布施是一種善法，行善法能斷煩惱，能增長功德、福報。但是更進一步，我們還要了
解，福報功德總有用完的一天，所以做了善法還要不執著善法，這樣知道善法也是空
性，也就是「不住相布施」，才是真正永恒不滅的功德。
如何是「不住相布施」呢？就是要達到「三輪體空」，不執著「施者」、「受者」、
及「所施物」，了達這三者都是空性，就是「不住」。
第一，沒有能施的人，人是地、水、火、風四大假合及受、想、行、識因緣和合而成
，並沒有一個實在的我在布施。
第二，同樣的也沒有一個真正在接受布施的人。
第三，沒有所布施的東西，因為布施的東西，不外是色、聲、香、味、觸、法六塵，
這些也都是四大等因緣和合而成，都是幻化不實，了不可得，沒有永恒不變的實性。
所以布施不要住在這三者上面，住在這三者上面就是執著。
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儒家云：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」「三人行，必有我師焉：擇其善者而
從之，其不善者而改之。」在修行的道路上，每個人都有自己的習氣與執著，有優點
也有缺點，有特別在意的地方，也有豁達容易放下的地方，這是因為每個人過去環境
、種種薰修、觀念，都不盡相同。
一般人不是聖人，身口意三業無法圓滿是正常的，所以更需要修行——修正自己錯誤
的行為、心行。六祖大師云：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左
」，修行就是要去除、改掉自己的執著、煩惱，如果常看別人的缺點，往往會增加我
們的煩惱，所以，我們要看別人的優點，且多學習，而別人的缺點，正可作為一面鏡
子，用來觀照自己的行為，若我們有此情形，就改正過來，這樣無論別人行為的善惡
，都是我們修道的增上緣，這才是修行人面對人事的正確態度。
所謂人與人的相處，貴在一個「和」字，「待人以和」且要廣結善緣，更重要的是，
以佛法來自我反省，加以實踐，而不要受此境影響。如此一來能具足他人優點，且不
受他人缺點影響，對個人修持真正能有所增益。
《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」即透過聽經聞法，
了解了佛法的道理，建立了正知見。然而理上雖然明白了，但無始劫來的習氣、煩惱
卻非馬上可以去除，需靠慢慢的薰修，才能斷除。
例如聽經聞法，知道「火燒功德林」的道理，知道起瞋心不好；但是在日常生活中，
一旦遇到逆境，有時還是作不了主，瞋心大起。所以，由此可知，要將「理」落實在
「事」，並非馬上就能達到，還需要經過一番努力，但是修行最後的目的就是要達到
事理一如。因此在修行的過程中，就要依著佛法的道理，在日用中不斷地覺察、覺照
自己的每個言行舉止，乃至每個起心動念，如此日久功深，慢慢就能去除自己的習氣
、煩惱，達到事理一如。
無始來的習氣、煩惱每個人都有，只是厚薄不同；再者，每個人過去的善根也有深淺
之別。所以，今生雖同聞佛法，但斷除習氣、煩惱的快慢亦有不同。但畢竟人人都有
本具的佛性，只要在菩提道上發長遠心、精進心，最後每個人都能斷盡煩惱，圓成
佛道。
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所謂「過去因，現在果；現在因，未來果」，我們此世報身的美醜、胖瘦、高矮及
健康與否，皆是由於過去所造種種善惡業感召而來的結果；過去心中常存善念，積
極行布施、利他之事，不殺、護生，這一生就能感得相貌莊嚴、健康的報身，反之，
過去生每每隨順心中惡念，殺生、造諸惡業，這一生就感得多病的色身。
所以面對疾病，我們一方面要懺悔過去所造的種種惡業，一方面要勉勵自己從因當中
努力，積極地修善斷惡。就佛法的角度而言，眾生為什麼會生病？因為眾生心中有種
種煩惱和邪見，歸納起來就是貪、瞋、癡三毒。一般人覺得疑惑，貪、瞋、癡的惡念
真能使我們的身體生病嗎？
現今許多醫學研究證明：心理確實會影響身體。身體與心理本來就是互相關連的
，心理如果經常保持愉悅，身體自然就感覺輕快；心中若是充滿煩惱，由煩惱產
生出來的毒素，就會使生理受到不良的影響，因此，如果不懂得用善法來轉化煩
惱，日積月累，就會產生病痛。
從佛法的角度來看，要想治身體的病，根本上必須從這念心治起。凡夫心中都有貪、
瞋、癡三毒，若能將三毒轉化，心就清涼；心清涼了，身體自然安定、健康、自在。
以瞋毒為例，盛怒中的人只要發起脾氣，面孔馬上一會兒青、一會兒紅、一會兒白，
起瞋心時，身體產生會產生有害的毒素，有些人大發脾氣，可能會引起中風、休克。
所以，只要一發脾氣，生理馬上就會產生負面的反應，這就是病，只是一般人沒有覺
察而已。
在清朝，曾經有一位姓 陳的老 先生，以農為業。他的鄰居是地方上有錢有勢的王員外
，這位員外養了很多牛、羊。牛羊經常來踐踏 陳老 先生的莊稼，吃他的農作物。陳老
先生為了這事到處去投訴，結果都是徒勞無功。因為王員外有錢有勢，人緣很廣，所
以無論告到什麼地方，官司始終是打輸。陳老頭因而心生仇恨，產生了惡毒的心念，
發願將來要變成一條蛇，要把王員外全家人通通都咬死。由於他經常這麼想，一、二
年之後，忽然生病了，他知道自己快要死了，於是請了一位木匠來做棺材，並且要求
木匠在頭上的那一片棺材木板留一個洞。
木匠師傅覺得很奇怪：「我做了這麼久的棺材，從來沒有做過這種棺材！為什麼要在
頭上留個洞？你要告訴我，我才做；你不告訴我，我絕對不做。」 陳老 先生便告訴他
：「這個王員外欺人太甚！我這一生拿他沒辦法，我發誓死了以後一定要報仇、要雪
恨！我要變成一條毒蛇，從棺材洞裡面鑽出來，把王員外家裡的人通通送到西天去。
」由於木匠師傅和王員外有一些關係，所以就把這個消息告訴王員外。
王員外知道了之後，非常震驚地說：「糟糕了，這陳老頭要是真正變成一條毒蛇，把
我全家咬死，那實在是不得了！」於是馬上請木匠師傅當和事佬，跟 陳老 先生談條件
。 陳老 先生的條件就是要求王員外向他道歉，並且要以加倍的錢財賠償他的損失。王
員外因為怕死的緣故，所以通通答應了，雙方終於達成和解。說也奇怪，兩人和解以
後， 陳老 先生的病就好了。
人的瞋心就是一種毒素，這種毒素不但對自己無益，也會連帶傷害別人。瞋心經常會
引發人與人之間的仇恨，如果不懂得運用慈悲來轉化瞋恨之心，往往會造成玉石俱焚
的後果；從佛法的角度來看，這種仇恨有時不只一世，甚至會牽連好幾世。而不僅是
瞋心會引發如此嚴重的後果，貪心、癡心也是造成身體種種疾病的根本來源。
一切離不開我們的心，心清淨了，身體自然無病；最低限度，在日常生活上，使心能
得到平靜、得到安定，我們身體也就不會感染很多病。心病治好了，身體的病自然而
然也會由於心中平靜、安樂，跟著改善。
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三千多年前的 農曆四月八日 ，摩耶夫人於嵐毘尼園中，輕撫著無憂樹新枝；世尊這
時即 從 夫人右脅出生。出生後於東、西、南、北四方各走七步，每走一步，地皆湧
現寶蓮承接佛足；世尊一手指天，一手指地，說道：「天上天下，唯我獨尊；三界皆
苦，吾當安之。」人天導師就此降臨於娑婆，世尊住世弘法四十九年，法音宣流度化
一切，為眾生指引了光明、解脫之路，使一切眾生得大安樂；佛陀住世，如同是暗夜
中的明燈，滄海中之舟航，是眾生心中的人天導師、四生慈父。
世尊出世時所言：「天上天下，唯我獨尊」，在事相上來說，佛不論是與天上的天人
或者是天下的人、仙、鬼、畜等比起來，佛是最尊貴的，為世間眾生所尊敬。站在理
上來說，這句話曉示了人人本具的佛性，不生不滅，亙古今而永存，具足無邊無盡神
通妙用，所以這念心是最尊最貴的。
「我」者乃指一切有情本自具足，本不生滅的這念靈明心性，是大我、真我、無我、
無欲之我，而眾生所妄認五陰、四大的這個我，是假我，虛妄不實的。
這念清淨覺性，在聖不增，在凡不減。如同六祖大師云：「何其自性，本自清淨；何
其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬
法。」《華嚴經》云：「心、佛及眾生，是三無差別。」凡夫的心與十方諸佛等同無
異，只因眾生在迷，這念心為無明所覆，妄想、煩惱遮卻了清淨的自性，故而凡聖有
別。
達磨大師言：「深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。」這念心本自具
足；既非由父母所生，亦非經過修習而得到，不會因為無常老死而毀損，也不因凡聖
而增減，所以是真性；只要能念念清明，保持當下能知能覺的這念心，不相續無明妄
想，就能脫塵離垢，一超直入如來地。所以，人人本具之佛性，正是普天之下最尊最
貴。
我們現在所居住的這個世界，稱為娑婆世界。娑婆世界又分為欲界、色界、無色界三
界。古德云：「人生是苦海，三界如火宅」，眾生無始以來，為無明煩惱所惑，造作
諸業，以致在三界六道中，頭出頭沒，受苦輪迴。世尊為使眾生轉迷為悟，倒駕慈航
往返娑婆，為眾生開演佛法，教導眾生成佛之道；如同大醫王善於調和種種藥，治療
眾生無明煩惱之病，令得解脫自在。「安」即是指，安處於涅槃寂靜無為的解脫境界
，永脫輪迴之苦，故云：「三界皆苦，吾當安之」。
了解這念心的珍貴，就找到了修行要努力的方向。過去不了解佛法，不知到這念心的
可貴，任意讓這念心攀緣外在的塵境，放逸自己的欲望、習氣，造作輪迴的苦因。現
在知道這念心的可貴，就要把心收回來，時時提起覺性，反省檢討、覺察、覺照，將
心中的妄想、煩惱一一化除；待得煩惱塵垢銷融，清淨的自性自然現前，這時便是安
坐在自家珍寶中，安坐於涅槃的安隱、安樂之中；解脫煩惱、生死自在。如同古時茶
陵郁禪師悟道後，所說的一首詩偈：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生
，照破山河萬朵。」
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在談法身佛、報身佛和化身佛之前，我們先來了解自己的法、報、化三身。
法身，就是自己真正的生命，就是本自具足、無始無終、不生不滅、不去不來
、能生萬法、不會斷滅的這念心。這念心能見、能聞、能知、能覺，而一切千
變萬化的世界都呈現在這念心中；這都是法身含融一切的顯現。因此這念永不
斷滅的心，就是我們法身。
一般人總以為未出生前，自己不曾存在過；而一口氣不來之後，自己也將消失於無
形，認為生命就是從生到死這幾十年的經歷。這其實是一個非常錯誤的觀念。事實
上，有情眾生的真生命是無始無終的，而我們從出生至死亡的過程，只是一期一期
輪迴報應身的呈現。無始無終的法身，才是我們真生命。
報身，顧名思義就是報應所得之身；例如人、天人、動物、孤魂野鬼等，這些
都是不同的報應身。就人而言，有些人出生富貴豪門、有些人出生貧賤寒舍，有
些人長得莊嚴俊美身強體健、有些人長得殘缺醜陋羸弱多病，有些人天生聰明伶俐
多才多藝、有些人天生愚昧魯鈍笨手笨腳。為什麼？這不能怪上天不公平，一切都
是自己造業，自己承受果報而已。經云：「所作業不亡，縱經百千劫，因緣會遇時
，果報還自受。」因為過去所造的業因不同，所以現在感得的果報身也不一樣。因
果報應歷歷不爽，這才是宇宙間最公平的律則。
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當我們感到無奈時，常聽到『因緣就是如此』。這句話，隨著每個人對「因緣」的
觀念、知見不同，解讀也不盡相同。懷有消極的看法的人，解讀成：事實既定，傷
心難過或努力，也無濟於事，所以，一切聽天由命就好。
相信因緣果報的人，解讀成：因緣不成就，是自己努力不夠，因此真誠地接受事實
，再者，塞翁失馬焉知非福，失敗為成功之母，堅住因地發心，不斷地自我檢討改
進。
所以同樣一句話，不同觀點的人有不同的解讀及反應；這便牽涉到對佛法的道理是
否真正的了解。會有無奈的心情，不外乎是因為我們對於眼前的結果，無法接受。
不過無奈、不願接受，並不能改變事實，反而只是徒增煩惱。再者佛法告訴我們一
切法皆是因緣和合，要隨順因緣，就要掌握因緣，在因中努力。
古德說：「如是因，如是果。」種什麼因，將來就是得什麼果，就像種花生，將來
一定是長花生，而不會結成西瓜，「欲知過去因，今生受者是，欲知未來果，今生
作者是。」明白因果的道理，即使現前因緣不好、果報不好，也不會怨天尤人；因
為知道是過去未曾種善因、或者努力不足所致。
只要從因上努力，時時檢討改進，只問耕耘不問收穫，當因緣和合時，學業、
事業、道業自然成就。
科學家愛迪生，小時候被認定智商不足，甚至遇到耳聾、火災等大挫折，可是愛迪
生並沒有因此被境界打垮，反而始終堅定志向、精進不懈，隨順眼前的因緣，不忮
不求，而成為世界發明大王。
一般人雖然知道要在因上努力，但是習慣在果上追求的心，往往令自己處於分別、
比較中，而有得失心；得失心一起，伴隨而來貪、瞋、癡、慢、疑的煩惱，往往讓
人看不清楚當前的因緣，以致又錯失良機。
《達磨二入四行觀》說：「若得勝報榮譽等事，是我宿因所感，今方得之，緣盡還
無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。是故說隨緣行。」由
於心念無常，所以因緣也會不斷改變，因此人生應先確立正確方向，例如菩薩道、
佛道等方向。不論順境、逆境，以不變應萬變，往目標前進。
就像我們要從台北車站走到公園，沿路遇到紅燈，我們就停止不走，但是目標依然
不變，所以當綠燈的因緣一亮，我們還是會繼續前進。而不是隨順習性，隨著情緒
想做什麼就做什麼。由上可知，隨順因緣是要有相當的覺性、智慧，安住在每個當
下去努力，所以是非常積極的心態，而非消極。
一般人得失心很重，所以求不得時，心中無奈又痛苦。佛經說：「人人皆有佛性。
」儒家也說：「人人皆可為堯舜。」所以不管過去如何，只要理上能夠回歸因緣果
報，保持平常心，凡事隨順因緣，隨緣盡份，從因上努力，一定能夠柳暗花明又一
村。
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「初心」是「初發心」，初初發菩提心，開始修行學佛就稱為「初心」，又稱為「
發心菩提」，好像初一的新月，黑暗的部分多於光亮，此時因剛剛開始發心修行，
福德智慧都還沒圓滿，惡法仍多於善法，要不斷地努力精進，才能使心光慢慢顯發
出來。
「沒有天生的釋迦，自然的彌勒」，釋迦牟尼佛也是經過多生累劫的修行，才圓成
佛道。在久遠劫前，佛曾經是一條大毒龍，因為覺悟自身瞋心過重，毒害眾生，發
願受持八關齋戒，於受戒時，遇到獵人，為持守不殺生戒，甘心忍受獵人割取頂上
寶珠，剝去全身的金皮，不起一絲瞋害之心，由於這樣的慈悲心，命終升天，脫離
了畜生道；又有一世為陶師，遇到了「古釋迦佛」，由於見到佛的相好莊嚴，發起
了殊勝歡喜之心，於是發願也要成就佛道，而且名號要與這尊釋迦佛一樣……。就
這樣經過無量劫發菩提心，行菩薩道，不斷的發心、發願，終於圓成佛果。所以「
初心」可以說是一個緣起，也是一個心願。
古德云：「不忘初心，成佛有餘」，在修行學佛的過程中要不斷保住此心，不忘最
初的因地發心，如此才能站得住，站得長，不被境界考驗而退轉。在發了「初心」
後，要如何努力？就是要常保「直心」，什麼是直心？就是「誠直無偽之心」，心
當中沒有邪曲妄想，就是直心。六祖大師說：「何期自性本自清淨，何期自性本不
生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」本來清淨無
染的心就是「直心」。
當我們的心起了煩惱、打了妄想，這念心就偏邪不正，心不清淨，此時「直心」就
變成「眾生心」。由於這念清淨心常會被「客塵妄想所覆」不能顯發，所以要持戒
、修禪定、修智慧以去除塵勞、妄想等障覆，心中的貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等
煩惱都調伏了，舉心動念都是善念，所言、所行也都是善法，身口意三業達到清淨
，這時才能稱為「直心」。
一般人誤以為「心直口快」是直心，其實心直口快是一種習氣，想說什麼就說什麼
，完全沒有揀擇，往往話已衝出口才後悔，不但缺乏覺照力，也看不到自心中所夾
雜的貪瞋痴念頭。這與真正的「直心」有很大的不同，直心是一種清淨心、柔軟心
、智慧心、不顛倒心，與「心直口快」的粗心缺乏智慧，二者是天淵之別。
《維摩詰經》中說：「直心是道場」，所以與道相應的心就是「直心」，要時時反
省檢討自己，去除心中的貪心、瞋心、慢心、疑心、邪見，將自心歸向依靠在清淨
的佛、法、僧三寶上，則處處都是我們修行的道場。
總之，「初心」是修行的起步，時時提起初發的勇猛道心，不斷地修正調伏心中的
邪曲妄想，讓本具的「直心」現前，修行就走在光明大道上！
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這則公案中，野狐前世為修行人，因為以錯誤的知見回答「大修行人不落因果」而
自誤誤人，墮五百世狐身。百丈禪師則以自性智慧回答「不昧因果」而令野狐得度。
古德云：「只貴汝知見，不貴汝行履」，修行學佛最重要的就是確立正知見。若知
見偏邪錯誤，盲修瞎練，則會走錯路、走遠路，一來白白耗費時間、心力，且種下
三塗苦因，戕害法身慧命，甚至「一盲引眾盲」，建立正確知見的重要性可見一斑。
因緣果報之說不只是佛學理論，更是十方三世絕對不變的真理。例如佛陀身為證悟
圓滿的聖者，尚於琉璃王滅釋迦族時頭痛三日，因為過去曾有一世為小兒身時，戲
敲大魚頭而感此果報。科學上的方法論、邏輯思惟，莫不奠基於種類繁雜的因果律
、因果法則。生活在人際互動、資源的使用、活動或行為的進行，無一不受因果規
律所形成的秩序影響。不論聖凡智愚，古今中外，因果是宇宙間的真理，能被觀察
、理解、運用、建立。
野狐過去生為寺院住持時說「不落因果」，顯然是誤解了因果，也誤解了修行。不
落因果似意味著能超然於因果法則之外，不被支配，不受報也無庸承擔。但修行不
是為求脫離因果法則，相反的，而是清楚的洞晰因果法則，承擔過去的善惡因所感
得的現前果報，進而在當下因地上踏實努力，修正心念、行為，以作主明白的心於
因中努力，起身口意自利利他，廣行菩薩道，朝圓滿佛果的目標努力。
凡夫不明因果或不重視因果，迷闇顛倒隨順習氣造作惡業，反受惡業因果的纏縛而
輪迴三界；大修行人深明因果，承擔過去所造諸業的果報，心不起執著煩惱，並且
在因地中不斷植下淨因、善因、正因、出世因，清楚明白「不昧因果」，而非脫離
於因果法則之外的「不落因果」。
因此不昧因果，不愚昧闇鈍，清楚明白作主，自能解脫自在，於因果法則中大轉法
輪，大作佛事，廣度眾生；這才是修行的正確觀念。
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成、住、壞、空是指世界從形成到毀滅的四個階段，每一個階段，稱為一個「中
劫」。每個中劫，有二十個「小劫」；四個中劫，為一個「大劫」。「劫」是梵
語「劫簸」的簡稱，為計算時間的單位。由於時間太長，無法用年月日計算，所
以用「劫」表示極長的時間。
劫的計算方式，根據《大毗婆沙論》記載：人壽自十歲起，每隔一百年增加一歲
，一直增加到人壽八萬四千歲，為一個增劫；再由八萬四千歲，每隔一百年減一
歲，減到十歲，稱為減劫。如是一增一減，為一個小劫。
前一個世界，經歷了成住壞三個中劫，於空劫結束後，由於眾生業力的驅使，又
逐漸地生成新的世界，進入成劫。第一個小劫形成山河、大地等「器世間」；後
十九個小劫，形成「有情世間」，即一切有生命的眾生。如此，經過二十個小劫
，世界就形成了。
成劫後，世界進入住劫時期。住劫，指世界安穩存在的時期。這段期間，眾生開
始造作諸行，並隨善惡業因，遭受不同的罪福果報，於六道中升沉浮降，輪迴生
死。住劫中，有二十個增減劫，每個減劫之末，會發生小三災，即飢饉災、疾疫
災、刀兵災，我們現在正處於住劫中第九個小劫的減劫。
住劫過後，世界就進入壞劫，前十九個小劫，壞有情世間，最後一小劫，壞器世
間。壞劫有三種大災禍──火災、水災、風災。壞劫後，世界便進入空劫。空劫
也要經過二十個小劫。世界已壞滅，於欲、色二界之中，唯色界的第四禪天尚存
，這段期間，沒有山河大地、日月星辰，唯有虛空。
世界有成住壞空，人有生老病死，人的心念有生住異滅。外在一切境界的生滅
成壞，皆由心念的生住異滅所招感，內心和外境息息相關。體會一切無常的
道理，有助於開闊心胸面對週遭的人事物，放下人我是非煩惱，積極創造因緣
，把握每個當下，及時行善，廣集福慧資糧。而了解心與境的關係，便明白想
要轉境就必須先轉念，日常生活藉事磨鍊這念心，不為外境影響，日久功深
，這念心自然能作主自在。
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「自淨其意」出自七佛通戒偈：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」
這是過去七佛對佛弟子的共通教誡，也可以說是佛法修行的總綱，意思是說：透過
持守戒律，廣修善法，淨化心念，而使身口意三業清淨。
其中「自淨其意」是佛法修行的核心，然而要達到心念的清淨並不是一蹴可幾，所
以佛陀為我們開演了次第法門，首先便是「諸惡莫作」嚴守戒律，從身口二業來規
範自己，比如持守「五戒」：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。身業清
淨，心當中惡念慢慢減少，善念就比較容易增長，如此便能廣行利益眾生之事，如
不傷生害命，長養慈悲；而不妄取財物，就能廉潔好施。所以能夠做到「諸惡莫作」
，自然就能「眾善奉行」，這便是我們修行提升的一個方向。
然而在「諸惡莫作，諸善奉行」的實踐中，心中難免有種種邪惡心念需要調伏，此
時就必須在「自我觀照」及「反省檢討」處下工夫，去除貪心、瞋心、痴心、慢心
等煩惱，這也正是「自淨其意」最重要的內涵。此時，一方面要多聽聞佛法，增長
智慧，一方面也要藉由加行的工夫，如念佛、持咒、禪修，以加強定力，幫助自己
調伏自心。所以「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」雖是各別的，其實也是相通的
，身口二業清淨了，意業也就跟著清淨，而意業的清淨，也需落實在身口二業上。
其實所有佛法中的百千法門，無非不為「自淨其意」而施設，修行不是向外求
，而是從「諸惡莫作」的自律中，使行為舉止端正、清白，在「眾善奉行」的
實踐中使心意柔軟良善，在「自淨其意」的反省內觀下，歇下妄心，不斷地淨
化、昇華，找回人人本具清明的自性。
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