酒歸酒，氣歸氣，酒化水去，氣不再呼吸。
肉歸肉，色歸色，肉熟火灰，色身終粉碎。
借物宜歸還，絲毫不相欠；因果分兩斷，世人仔細參。
誰說濟公假，最怕濟私真；幻化如水月，當下佛道成。
來此做什麼？何時去？
「修一切善法不執著一切善法」
一般初學佛法行者，容易在法門上徘徊，舉棋不定，禪教律密淨，應該修哪一種法
門？哪一種容易成就？哪一種適合自己？經過一段時間，也不一定能找到答案。
什麼原因呢？因為不瞭解佛法以菩提心為根本、對自性清淨的佛性沒有信心。若是
具足信心，以清淨心、菩提心修學八萬四千法門，則法法都是平等之法，法法都是
成佛妙法。
然而，八萬四千法門，離不開戒定慧三學，不外乎對治貪瞋癡三毒煩惱，以《
觀無量壽佛經》及《觀彌勒菩薩上生兜率天經》而言，兩者都是教大眾行十善、修
福德、持佛禁戒、修觀行、功德迴向，具足福德、因緣、禪行後，心境上比一般凡
夫清淨，故得到淨土天宮的果報。這些經上都說得很清楚，證明淨土是在因地上修
戒定慧、發弘願而來，非是於果報上求得的。
然而對於生平造惡不信三寶的人，佛亦慈悲不捨一眾生，設了下品往生之淨土法門
方便接引，只要臨終時得聞佛名，一念正心求生西方歸依阿彌陀佛，亦可帶業往生
淨土。但因平時未修善法，故投生蓮花久久方開（如下品下生，滿十二大劫蓮花方
開）。如果平時就恭敬三寶，修善持戒，又如何會久久才開。況且花開後皆得聽聞
佛菩薩演說妙法，心開意解，甚而成就聲聞、菩薩乃至佛的果位。
事實上，這些都是方便法門，如果我們明白每一人都本具有這念心，對自己本
具清淨的佛性有信心，現在就修善斷惡，努力持戒，發菩提心，悟到當下這念
心，時時刻刻保持覺性，沒有煩惱、沒有執著，讓自己的心具足慈悲、智慧、
禪定，這樣心清淨了當下就是淨土，未來所感的果報也一定是淨土，如此就不
用去等待西方極樂世界。
所有法門的難易、合適度，是隨著每一位行者的發心、信心、願力、機緣的不同，
有所差別，但無論是何種法門，皆是佛陀為引領眾生契悟當下這念清淨的自性，明
白了這個道理，行者可選擇自己相應的法門，精進行持，所謂「無天生的釋迦、無
自然的彌勒」，「一分耕耘，一分收穫」，依止於佛經的教法、善知識之指導，信
受奉行，堅固不退，相信不久必能達「是法平等，無有高下」之理，心安住於正念
正定，即是正法住世。如經云：「佛既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」
「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」
這首偈語乃是釋迦牟尼佛傳法予迦葉尊者時所說，蘊含了佛法最究竟的中道實相之
理，一如龍樹菩薩《中論》所揭示：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦
是中道義。」若契悟了這句偈，對於佛法大意即已知之過半，所餘僅在力行而至的
功夫了！
「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」以簡明的翻譯如下：
「法本法無法」，一切萬法雖名為「法」，然其本來面目實是無有一法可立。「無
法法亦法」，雖實無一法可立，卻又不妨礙森然萬法之因果運轉。「今付無法時」
，如今在教導、付與這「一法不立」的「無」法之際，或許又以為真有一個所謂的
「『無』法」。「法法何曾法」，須知萬法從來不曾有一可立之法，又何曾會有一
個「『無』法」的法呢！
此偈可見於宋朝《景德傳燈錄‧卷一》，內載：釋迦牟尼佛「說法住世四十九年，
後告弟子摩訶迦葉，吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法，將付於汝。
汝當護持。并敕阿難輔佐傳化，無令斷絕。而說此偈。
僧問黃檗禪師：「六祖不識文字，無法看經書，何得傳衣為祖？神秀上座是五
百禪子中的首座，身為教授師，講得三十二本部經論，五祖為何不傳衣給他呢
？」黃檗禪師回答：「因為神秀上座有心求法，是有為法，以為所修所證將有
所得也。而六祖當時只是默契於心，了悟如來甚深意，所以五祖付法與他。」
接著即云：「你不是曉得釋迦牟尼佛有偈語云：『法本法無法，無法法亦法，
今付無法時，法法何曾法。』嗎？若會此意，方名出家兒，方好修行。」
而關於「有」、「無」之見，黃檗禪師亦有一次對大眾開示：「法無凡聖。法本不有
（法本法無法），莫作無見；法本不無（無法法亦法），莫作有見。有之與無，盡是
情見（故而今付無法時，法法何曾法）。」此語亦頗能做為此偈的註腳。
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