「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」
「眾生」是眾緣和合所生，沒有自性，心也是生、住、異、滅。
何謂「眾生」？「眾生」者，即因眾生流轉於眾多生死而得名。眾生為何生生
世世流轉於無量無邊的生生死死？乃因眾生的妄想心、分別心、執著心，無時
無刻無不緊隨現前因緣的人事物起伏動盪、生住異滅，故而招感生生死死的果
報。這樣的生滅心，招感的就是生死的果報。「世人長迷，處處貪著」，隨著
色、聲、香、味、觸、人、事、物……種種好惡因「緣」，動身、口、意，造
作諸「業」，即是「並緣業所轉」。如果能由這場大夢中覺醒，心念不再攀緣
外境而隨之起伏，就開始成為掌握自心、能夠作自己主人的智者，如此方能超
越「眾生」境界，邁向開顯本心本性的大道。
什麼是「本心本性」？六祖惠能大師所言：「何其自性本自清淨，何其自性本不生
滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。」本心本性不
是生、住、異、滅的妄想心、分別心、執著心，而是無妄想顛倒、無愛憎取捨
的清淨心，無執著分別、不動不搖、不生不滅之心。此心就是「含生」本具，
「但為客塵妄想所覆」的「同一真性」，人人本具，不假外求。
《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」若不知萬法皆是自心所現，迷於
外相，而生心念起伏，即「並緣業所轉」，流浪生死。起十善心、行十善業，則往
生天道；造五逆罪、十惡行，則地獄受苦……六道輪迴有份。反之，明白真理的智
者，則「理將俗反」。俗人以為是「真的」、「好的」、「壞的」、「喜歡的」、
「討厭的」……，在智者來看，都是無常變異，無有自性的因緣聚散，和合時有之
，緣散即消逝。所以他們不執著、不生愛憎，能夠運用萬法、運用緣起，乃至於創
造緣起，廣行菩薩道，度化接引迷愚眾生認識自己的本心本性。
這就是菩薩不住緣起的「無住涅槃」境界－雖然在緣生緣滅的俗世間來來往往，本
心卻是「形隨運轉」，隨順俗世的情勢而行菩薩道，「萬有斯空，無所願樂」，對
俗世的「萬有」沒有一絲一毫貪愛與追求。因為智者「悟真」，一旦了悟萬法皆仗
因託緣而生，沒有自性，就知道「眾相斯空」，世間萬象皆是虛妄不實，也就能夠
「百花叢裡過，片葉不沾身」，「無染無著，無此無彼」。
經曰：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。」這裡所說的「法」，是
最高、最真、實相之法，是無生無滅（無「眾生」）、無能無所、無自無他（無「
我」及「我所」）。有眾生心，就是妄想顛倒；有我及我所的執著，就是顛倒妄想
。妄想顛倒就是「煩惱」、就是「結」、就是「垢」。
徹悟此最高實相之「法」，就找到「本自具足」的本心本性。若能真正回歸本心本
性「本不動搖、本不生滅」之體性（靜則一念不生），做真生命的主人，則不但「
能生萬法」，而且在「能生萬法」作無窮妙用（動則萬善圓彰）的同時，依然「無
染無著」，體現「本自清淨」的功德。
總而言之，世間萬象皆是緣生緣滅，跟隨萬象而生滅的妄想心、執著心、眾生
心，亦是緣生緣滅，因此均是無有自性。相對地，本心本性是本自具足，非因緣所
生之法，因此不生不滅。這就是六祖所說「自性」之意義。
自性本具，即使眾生在迷，亦具足本不生滅的心性，「在聖不增、在凡不減」。可
惜眾生把生滅的虛妄境界當作是真的，跟隨這些境界因緣生起「我所見、所聞、所
愛、所憎、所有、所失……」種種妄想心、執著心、生滅心，更將這些妄想心、執
著心、生滅心的作用（色、受、想、行、識）當做自己，就迷失了自性。這就是所
謂的「為客塵妄想所覆，不能顯了」。
一、「眾生無我，並緣業所轉」這樣為「緣」所轉、為「業」所牽，隨因緣而變化
，心念生住異滅、色身生老病死，死死生生流轉不息的「眾生心」、「眾生身
」，可有自性？
二、客塵妄想覆蓋之下，你我本具的心性不生不滅，跟著我們在六道中「水裡去，
火裡來」，就等待著我們從大夢之中醒覺，重拾自家珍寶。此一本具心性，是
不是足稱吾人之自性？
眾生貪迷世相，生貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，因這六大根本煩惱而輪轉六道，惡
業報盡乃浮升善道、善業報盡則復墜惡道。只要此心善惡夾雜、生滅不斷，就是在
善、惡道中升升沉沉，頭沒頭出。無論是食肉的虎狼、或是食草的牛羊、或是吸蜜
汁的蜜蜂都在這個軌則之中，一體平等。每一眾生都有機會生到人道，因為報盡則
生，只是報盡之期有長、短的差別，全看過去所種善惡之因，孰多孰寡、孰輕孰重。
佛陀曾令舍利弗觀一群雀子的過去與未來，舍利弗入定觀察發現：「牠們過去長達
八萬大劫，一直都是生為雀子！而未來的八萬大劫，仍然不脫雀子之身！」深深為
之憫然。佛亦曾言：「失人身者，如大地土；得人身者，如指爪間土。」古云：「
一失人身，萬劫不復」實非妄語。我們有幸此生為人，真正要有「此身不向今生度
，更待何生度此身」的覺悟。
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